L’actitud correcta per a la pràctica

Guendun Rinpoche

D’alguna manera, la pràctica és similar a qualsevol classe de treball. Si realment volem triomfar en alguna cosa, hem d’esforçar-nos dia rere dia. De la mateixa manera, si volem aconseguir la meta del Dharma, haurem de dedicar-nos dia a dia a això.

La nostra pràctica no ha de debilitar-; tot el contrari, ha de desenvolupar-se cada vegada més a mesura que el temps transcorre. Si descuidem la pràctica, no es transmetrà realment cap benedicció perquè quan practiquem la nostra ment estarà distreta i pensant en altres coses. Si prenem te, no estarem gaudint del te sinó pensant en el que ens agradaria fer en lloc d’estar atents i concentrats en l’acte d’estar bevent. Aquest tipus d’actitud dóna lloc a molts desitjos i emocions relacionades amb el futur, així com una gran frustració; estem constantment projectant en un futur encara incert, generant així gran quantitat de desitjos relacionats amb alguna cosa que la majoria de les vegades no passarà. Preocupats pel futur, la ment s’hagi contínuament ocupada a traçar plans i projectes on no queda espai per a reflexionar sobre la nostra pràctica present. Aquesta falta d’atenció ens va allunyant cada vegada més i més.

Sense que ni tan sols ens n’adonem, vam començar a desenvolupar nombrosos defectes. Oblidem la pràctica que estàvem fent i no ens podem concentrar passant d’un pensament a un altre. Moment en el qual perdem entusiasme i apetència per la pràctica del Dharma. A mesura que la nostra meditació va empitjorant, sentim més frustració i vam començar a experimentar emocions negatives d’enuig, orgull i gelosia. Oblidem estar atents i ser sempre conscients de la necessitat de practicar diligentment sense esperar cap resultat. És important adonar-se que aquest tipus d’actitud de desatenció només ens aporta més por i expectatives.

Hem de reflexionar en profunditat sobre això ja que constitueix el més gran dels defectes que un practicant pot experimentar. Bàsicament sorgeix de l’orgull. Com que som practicants des de fa alguns anys i hem realitzat algunes sadanas, arribem a creure que ens hem convertit en algú molt especial, en algú amb experiència i coneixements inestimables sobre el Dharma. Tenim la certesa de ser molt millors que abans. De fet, com menys practiquem i menys ens desenvolupem espiritualment, més creiem ser algú especial i important. Ens sentim molt purs i percebem als altres com no tan purs i inexperts; creiem que estan equivocats mentre que nosaltres tenim raó. Tenim la impressió comprendre el Dharma i la veritable realització. En resum, creiem saber més que el lama mateix. Sí, ell és molt amable, però en realitat no veu el que nosaltres veiem, no s’adona que els que som. Creiem que estem ja Il·luminats, que som ja un Buda, i que el lama no ens entén. Així és com el nostre orgull va creixent fins que ens arrossega totalment. Convençuts que tenim raó i que els altres s’equivoquen, sense si més no ens adonem que la nostra inestabilitat va augmentant; cada vegada tenim més problemes i la nostra ment es veu pertorbada per sentiments d’animadversió cap als altres i fins i tot cap al mestre i la pràctica del Dharma.

Això no és infreqüent; es tracta una situació molt comuna entre els practicants perquè l’orgull sempre subsisteix i amb ell, el perill consegüent. És un gran risc per al practicant.